耕云先生講述
于臺南禪學會成立之前

　　不少人修學佛法雖深，但卻忽略了真正的自己，什么是真正的自己，就是摩訶般若——（麻哈巴尼亞）又叫自性、本心，或說是父母未生前的本來面目。

　　摩訶般若是音譯，涵義譯不出來，很難譯，如果譯成大智慧，便會叫人誤以為是聰明、學識、智謀……等分別心中的東西；實際上，聰明、智慧是后天的產物，摩訶般若卻是生命的原貌，亦是生命的內涵實質，沒有摩訶般若就沒有生命，智慧是表層意識的作用，是來自心外的污染，摩訶般若是屬於潛能，是發自內心的覺醒。

　　為什么說摩訶般若是真我？是生命的原貌？

　　金剛經上說‘一切賢圣皆以無為法而有差別’，既然是無為法，為什么還有差別？差別就在行深般若的深度。

　　父母未生前，我們的人格與大宇宙是全同的，也可以說：除了法界，既無人、更無人格，當借著父母之緣出生，開始有復印記錄慣性以后，就產生了自我意識，自我意識增強記錄慣性，由記錄慣性生出虛偽的自我，從自我所表現的聰明、才智叫做智慧和聰明，又叫世智辯聰；從摩訶般若所發射出來的潛能、所表現出離分別的智慧，就是摩訶般若。

　　真我就是原本的我，自性就是生命的屬性，找到了生命的屬性──真正的自己時，才是確實認識了自己的生命。當你認知和體驗到生命的永恒相時，就會發現自己原本是不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減、無眼耳鼻舌身意……你自然會沒有掛礙沒有顛倒夢想。如此‘行深般若’下去，便會完全沒有執著而定慧圓明地到達‘究竟涅槃’。

　　真實人生的真我是原來（本）如此的，你要找它很容易：只要把原本沒有的一件一件的拋開，拋到無可拋時，原本的真我就出現了，那就是你真正的自己。

　　很多修行人，摩訶般若都曾發露過，只因他自己不認識，于是就當面錯過了，這實在是太可惜了，如果有明師在旁點他一下，從此省心省力，歸家有分，明師的可貴在此。

　　當摩訶般若發露時，能夠領悟而保有，便是覺悟。

　　摩訶般若發露固然很難，發露而能直下確認、承當更難。在摩訶般若發露下能夠覺醒、承當雖然很要緊，但那并不是大功告成，還要經過保任的階段，古人比喻為‘牧牛’，如何牧？那就是當你找‘牛’得到了它的時候，要時時看牢它，要如貓捕鼠般地盯牢，如爐煉丹般的守住，分分秒秒都知道與它同在。古人說‘暫時不在，如同死人’，能保任無失，當下就是生命的圓滿與永恒，但是卻也有些人，當他的真我──摩訶般若發露以后，恰如葉公愛龍，當真龍現前時，反而驚惶失措被嚇得休克了！

　　摩訶般若發露的正受是怎么個滋味？概略地說，空空朗朗、清清楚楚、恰如心經所示‘照見五蘊皆空’，一切只是像一面鏡子一樣在‘照’，‘照’是沒有分別心的。如果你是在求學，會用心如鏡，你的心力便容易集中在課業上而形成注意力的焦點，焦點能發熱、發光、迸射出智能的火花。如果你已經離開學校步入社會，用這種‘廓然而大公，物來而順應’的心態去對人、對事，可使你的工作不勞心力，效果奇佳！這絕不是空話，是可以實驗的。

　　所以，真正的真我能夠主宰心國的人，不管在學或者做事，都可因得力而省力而事半功倍，怕的是你走錯了，把假的當成真的。什么是真？什么是假？如果你自認為已經開悟了，你不妨和我談談，假的，我當面戡破，免你墮入魔網；真的，我給你印證，免得你再去‘頭上安頭’。

　　發露摩訶般若，證得常、樂、我、凈，這是修行的最高境界，也是唯一的目標，一旦得道，就要守住它，‘不可須臾離’，像火車行駛在鐵路的鐵軌上一樣，一出軌就是大禍臨頭。當真我主宰心國的時候，那是天下太平，垂拱而治，‘不思而中，不慮而得，不謀而成’，那是人生最高最美好的境界。

　　什么是偽我？偽我是表層意識，是有記錄慣性的，有記錄慣性，就會產生強固我執，所謂記錄慣性就是根塵相對時所產生的‘圣主蒙塵’，累積而成為心垢，埋沒了真正的自己，這是人最不幸的迷失，最可悲的埋沒，唯有發露摩訶般若的真我，才是‘生佛不二’與佛無殊的當體，唯有發露真我，才能具有向上升華的無限可能，真我即是突出了的佛性，離開了真我，所修、所學、所做、所為，一切都會落空，把握了真我，便與法界一體，與神佛息息相通；沒有真我就只有虛妄，沒有真實，只有差別，沒有平等。人只有發露真我，以真我主宰心國，才能達到無上解脫，才能邁向生命的圓滿，達成人生的使命。

　　有些人真我現前，摩訶般若發露，他不敢承當，或想承當，自己的惰性太重，承受不了，盡管理與事看得很清楚，可是習氣慣性，老毛病常會發作，這是得不到安祥的正受的。

　　安祥不是順口溜，不是口頭禪，它是參禪最正確的實證，是最美好的心態，須知深度的安祥，就是無上正等正覺，那是果位圣人、菩薩境界以上圣者的‘正’確覺‘受’──心靈的至高無上受用，不過這個受用有深有淺，初初只有淺淺的安祥，而且常常把持不��；有時安祥、有時又莫明其妙的不安祥了，倘若能一直保持安祥，安祥的精度與深度自然就會加深，深到相當程度時，就是‘觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空’了�？�，不是什么都沒有，用不著說這也空，那也空，拼命去分析，分析得太多反而不空了。

　　心經講‘色即是空，空即是色’，這二句話，很多人分析得太多了，說多了不但不‘空’反而是‘有’了，‘有’個什么？有個空，其實只要兩句就夠明白了，這兩句就是‘分別取相空是色，對境無心色即空’。

　　莊子說‘至人之用心如鏡’，為什么以鏡子比喻心的作用呢？因為鏡子不是照相機，沒有底片，不會留下任何印象，只要讓心像鏡子一樣，一部心經就完全是我們心的素描。對待任何人，只要用心如鏡，保持本心的一塵不染，就能時時擁有心的喜悅和安祥，就能保持生命力的通暢，就能度一切苦厄、產生光明、祥和的輻射，使周遭的環境也呈現安樂和祥和。

　　修行人要努力，努力就是精進，努力主宰心國，唯有努力主宰住心國的寧靜，才能擁有內心的秒秒安祥，內心安祥的人，永遠不會去做令心不安的事，一切的罪惡都是起因于失去了安祥，因為能安才會吉祥，心里不安當然就是不祥之兆。

　　有人說，保任安祥，起碼要三、五年的時間，如果我們不努力，三、五世乃至三、五萬年轉生輪回，仍然是墯落，沒有辦法使心靈凈化和進步。

　　大宇宙是指時間無限，空間無窮，而真我就是無限和無窮，法的人格化就是把偽我投入、溶解到無限無窮的大宇宙，贏得生命的圓滿和永恒。

　　一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一種現象及過程，人的智慧和聰明，不管是創造了登月火箭，或是摩天大廈，在整個大宇宙里，并沒有增加什么。一個巨大的星球殞滅了，在大宇宙中也沒有損失什么。一切萬生萬物都是從空里來，又回到空里去。

　　以金作器，器器皆金；以空為器，器器皆空，萬法不離空性，其本質當體就是空，因為‘空’，所以它不增不減，不生不滅；唯有‘空’，才有無限的發展和創新的可能。

　　空，永恒不變；空，普遍地存在，沒有空，一切事、一切理，一切生命都成了無源之水，無本之木，就不可能發生。我們把所有這些名稱、名詞，把它融合到一起來說，真如就是摩訶般若，摩訶般若就是真我，真我就是實相，實相就是空，‘本來無一物’嘛！

　　‘外離諸相，內心不亂’的禪定，有三個階段：

　　一、離執禪定：這里當然不是講打坐，而是外物不能影響，內心不起妄念，這才是禪定。

　　古往今來，很多修行人，很難踏上離執禪定，為什么？因為分別心太強，錯把佛法當做學問；把離心意識的法當做學問去研究、批注、弘揚，除了增加理的執著——理障，縱然皓首窮經，臨終依然是漆桶一個，對理的執著一天沒有突破，就一天不能踏上離執禪定，沒有斷惑怎能證真？不能證真，便不能躋于無學；既無上路，遑言到家？

　　如果當你體會到所謂的學問、知識都是虛妄表層意識中的產物，絕非原本如此，不是原來就有，唯有正法才是自性內涵時，才能啟迪你那理性人格化的自覺；否則知識越博，距離真理越遠，唯有突破理障，才能到達無學，然而也不是修學事畢，才剛剛踏上離執禪定而已！只是揚棄了觀念游戲，不再以幻為真罷了。

　　踏上離執禪定，在日常生活中，一切外在的人事物，在覺受上干擾變得很小、或說是減弱、降低了，降低到在萬人囂鬧中好像沒有人一樣，走在熙熙攘攘的大街上，好像夢里漫游似的，經常都是‘常獨行！常獨步！’這就是離執禪定的自受用境界。

　　離執禪定這個階段的或長或短，根據各人的來歷及根基，如果是來歷很高的人，當他踏上離執禪定，緊接著就邁向去執禪定，光是離執是不究竟的，暫時擺脫外界的干擾，一遇上機緣，仍然會發作，自己仍然會干擾自己，要拔掉病根，就要做去執的工夫，以達去執禪定的階段。

　　要去執必須靠反省，這是古德們的‘止觀’法門，如果不反省，連自己是個什么樣的人都莫名其妙，要想好好修行那很難。人要修行，必須確確實實由衷的反省，找出自己的毛病，堅決地把它拔除、丟掉，揚棄了私我之欲，我執淡薄乃至無有，父母未生前的本來面目當下顯露。人只有在找到生命的根源，才堅信生命的永恒；才能不惑、不憂、不懼，古來殺身成仁、舍生取義的文天祥、吳鳳……都是菩薩境界的圣者；沒有菩薩精神，沒有真我出頭，不能主宰心國，談修行、談舍生取義太難了。

　　通過去執而臻于無執禪定，就秒秒安祥，證道歌說‘假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失’，這就是無執禪定的寫照。人到了無執境界，那就已歸入融合大宇宙、大神靈的懷抱，返回到生命的源頭，生佛平等，自他不二，物我一如，這就是‘天地與我并生，萬物與我為一’了。若不證到此境，就算不得是真人，就是虛擲光陰，浪費生命。

　　總而言之：修行要圓滿達成生命的使命，你必須發掘、尋回失落、埋沒的真我，唯有如此才能獲得光明、喜悅、幸福，然后才能上報四重恩，下濟眾生之苦，施予眾生以光明、解脫及安祥。

　　以上這段話，是我披肝瀝膽、赤裸裸地和盤托出，我所說的，不過只是我所做到、所體驗的一小部分，我是以最大誠敬之心，吐露肝膽于各位之前，祝各位都能發露真我，秒秒安祥，早日圓滿，正覺。