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    保任此心絕不相賺

    瀏覽次數: 日期:2012-12-30 10:56

    耕云先生講述
    一九八四年春節于臺北

    知之真切處就是行
    真理是原本如此的、普遍存在的
    修學佛法不可有偷心、機心
    若能轉物即同如來
    學正法從行入比較穩妥可靠
    禪者的心路歷程,可以分為五個階段
    舍離執著保任此心

      每個人的生命原本是圓滿的,其所以不圓滿,是因妄起無明,認假為真,喪失主宰,障蔽本明,陷于愚蠢而迷失了真實原本的自己。當人迷失了真我以后,幾十年的人生,便形同無舵之舟,活得萬般無奈,活得很苦。

      古往今來多少修行人,投入一生的精力,投入短暫的人生,卻未必能夠修行成功,這主要因為有個基本的觀念沒有弄清楚,那就是‘解’與‘行’──也即是‘理解’與‘實踐’的問題。

      知之真切處就是行

      理解與實踐,在一般人來說,是個予盾的問題,很少人能夠斬釘截鐵地認定究竟該如何去做才是正確。因為從理解入的人,當他理解到達極限(點)、生命就會產生突變,說個‘行’字,忒也多余,只要能夠理解到達極限,而又能堅決肯定,全部接受成為生命的內涵,而不只是知識、見解,就是大事了畢,因為單是知識不僅不能拯救我們的生命,而且知道的越多,思想越混亂。知,對修行的人來說,善于運用它,它是個工具,如果不善于運用它,它就是你的主人,就會反過來操縱你、支使你。

      我們為什么會感覺不自在?就是因為理智和思想擺不平,觀念的結打不開,思想的素材是什么?就是前塵緣影,就是根、塵相對時所吸收的塵垢,一如電腦所裝填的資料,所以說人腦類似電腦。一般人一生都被電腦操縱、支使,所以活得很苦。

      王陽明說‘知之真切處就是行’,知(解)到達極限就是‘行’了;但是很多人終其一生求解(知),也很難到達極限,饒是皓首窮經,到死依然漆桶一個,就像乘坐公車,來回兜圈子,兜來兜去總是跳不出這個范圍。

      ‘解’不是件壞事,但是一定要解極。很多人解了一輩子的經,既沒有解極,也沒有實踐,最后就難免要落空了。

      也有些人不求解(知)、只重‘行’。行有二種:一種是盲行,不足取法;一種是勝行,所謂勝行,即是從師父那里得到了心傳──心傳就是傳心,因而了知諸佛、菩薩的心態,也無非就是如此,便不再馳求知解,而只是珍惜、保持住安祥的心態。

      真理是原本如此的、普遍存在的。

      真理是原本如此的,只能發現不能創造。既然如此,復得本來的心后,何須更求知解?只須保任此心,鐵定‘就路還鄉’,更有何事?這樣去‘行’的人,便是上根大智、是最具;鄣娜,因他能行起解消,當人契入‘實際理地’的剎那,所有一切閑知解,當下都會消失,所以‘行’起解消。

      古人也說‘莫將閑學解,埋沒祖師心’,祖師心即是本心,如果摻入相對的知識,就產生分別、比較,就背離、退失了‘不二法門’。

      解與行──理解與實踐,是學佛法的重大根本課題,如果不在這里抉擇而下個決心,就無從著手修行。

      修行的人如果不遵從明師的指導,只是照著自己所理解的揣摩著去做,很可能會做錯了,否則的話,那些閉關、閱藏、研究經論的修行人都應該成功了,但事實上不然。

      正法,絕不是小根小智的人所能理解的。

      正法,連哲學家都無法理解。

      哲學家停留在一個思想、認知的模式上,他們研究宇宙是什么?宇宙的法則是什么?如何肯定這樣的認知是正確的?既然肯定了認知,人生的價值、理念又是什么?這不是本體論、宇宙論、方法論和人生論嗎?每一派的哲學家都有一套理論,但是每一派哲學家都無法從他那一套理論中完成自我心靈的解脫。真理是普遍存在的,到處都是真理,既然無所而非真理,那你就是真理,問題是──真理是原本如此的,你是否已恢復到生命的本來面目呢?顯然未能。

      人,從生理上來說,是由精子、卵子的結合而成胎,由中陰入胎,把前世的業帶來這一生的肉體,縱使是菩薩也有‘隔陰之迷’,陰即五陰──色受想行識。當菩薩進入了色受想行識而又執著這個是我的時候,菩薩的宿命便不通了。菩薩尚有隔陰之迷,一般眾生更可想而知了。

      我們修行,雖然不可以謬執某一派哲學就是真理,但有些哲學家求知的概念是很正確的,所有的哲學家都先問:宇宙是什么?存在是什么?佛法則不說宇宙是什么?所謂時間、空間也都不過是分別心的產物,若果離分別,本心上原本沒有這些東西。

      修學佛法不可有偷心、機心。

      修學佛法在根本上要弄清楚‘解’、‘行’的關系,要肯決自己修行的方向,是從‘理’入?抑是從‘行’入?而且要死掉偷心。什么叫偷心?以惡小而為之,自我原諒,還說是小事、不要緊。

      孟子說:有個人每天偷鄰家一只雞,有人勸他說這不是一件好事,他說好吧,我今年照偷,明年再停止……這就是偷心。你認為不對,就應該立刻不為,不要‘以待來年而后已’,不可以這樣。

      學佛法偷心不死,自己原諒自己,自己姑息自己,這叫因循,把大好時光都浪費掉。我時常講:最會原諒自己的人最得不到別人的原諒,和佛天的寬;最肯責備自己的人,最容易免受人群的責難和惡果的懲罰。人要責備自己,不要習于原諒自己,原諒和無視自己的小過訧叫偷心,有一點偷心便會產生通向解脫的‘電阻’,便與佛法不相應。

      其次,不要有機心,機心就是用心機──逞一些狡獪,用一點手段,修學佛法是不可以這樣的。學佛法要具有詩人的氣質,讓人生充滿詩情畫意,揚棄庸俗的見解,假如學佛法連文學家、藝術家的氣質都沒有,會有兩個不好的結果:

      第一,流為功利主義、市儈主義。不少人認為印一部經有一部經的福報,念一句佛有一句佛的功德,這樣不好。先圣先賢留下來的榜樣是──我不入地獄誰入地獄?他不怕入地獄、不惜入地獄,他只是以真理為生命,地獄如果沒有真理,真理就不具普遍性,實際上真理遍一切處,所以不要怕入地獄,不要讓自己變成市儈,變成個人功利主義者。

      第二,枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊為享受,就會感到枯燥、無聊、活得無奈而無法修行。

      決心修行,一定要先把解與行弄清楚,是從解入?抑或從行入?

      這是兩條路。我告訴各位,從解入極難,憑我們中、下根器的智商,窮一生之精力,也沒有辦法窮溯到理與事的源頭,所以,不如從‘行’起步比較容易而可靠。也即是把師父傳給你的心態,視為自己法的生命,珍視供奉,保任不失,以‘暫時不在,如同死人’,時時警惕,不可須臾離,久之‘功到自然成’。

      人們常以‘蠅營狗茍’這句輕蔑的言語來形容那些素質低劣、失去生活尊嚴的人,而我們人的生活,自以為高雅、高尚、有理想、有秩序,但是比人高一層的天界來看人類,人活得既骯臟、又窩囊,生活對人像似一種懲罰、蠅營狗茍,活得很苦、很累、很無奈。

      若能轉物即同如來

      只有開悟了的人,才能夠既存在又超越,才不會讓自己的靈魂沉淀到現象中的泥淖里。我們修行要‘上報四重恩’,光靠嘴講是沒有用的,一定要確認真實、肯定真我;肯定真實地自己,就是肯定萬事萬物的真實。證道歌說‘證實相’,不是從外在開始,而是從自心開始。當你肯定了自己的真我時,同時也便知道了宇宙的實相是什么,因為‘自他不二’‘物我一如’,真理沒有兩個。

      當你肯定了自己的真我,保持自己本來的心,護持住自己本來的面目,借用‘中庸’上一句話,便是‘贊天地之化育,而與天地參’,你所散播出來的無垢清凈光,便可以調和、凈化社會的靈氣,就已經對眾生付出了實際底貢獻了。

      我曾說過:我們臺灣從南到北,如果有三十位大菩薩,臺灣就不會有災難,就沒有瘟疫流行,有臺風也只會送來些雨水,而不會造成大的災害。所以說‘若能轉物,即同如來’,你若能與大自然同化,用你如其本來的真我,把周遭的大自然同化掉,就是如來,就是‘上報四重恩’,如果不能,仍須精進。

      禪宗有兩句饒有義趣的話:一是‘實際理地’、一是‘本地風光’。實際理地是證入至理。禪不否定知解,但要到達理底極致,理解到最原本、最根本、最真實處才算到家,而不是借著分別心去‘想’,分別心底產物只是觀念游戲。當你理解到宇宙的真實,證入‘實際理地’時,自然就會享受到‘本地風光’。本地風光是法界心的感受,是剎那不離、自知自覺,是一種最純、至真的心態。

      從行入比從理入要快。當師父把他的心傳給你時,你會清清楚楚地感覺到,聽講話聽得很清楚,但只是左耳進、右耳出,當他不講話的時候,你向心里覓,也找不到一絲妄想,借用古人一句詩,活得全像‘事如春夢了無痕’,擁有這種心態,才是‘還得本心’。本心保任久了就會‘積厚流光’,何以知道?因為你會清清楚楚地感到心燈燃起。人到了秒秒發光、發熱的時候,就臻于‘不退轉’而證得生命的解脫了。

      學正法從行入比較穩妥可靠

      學正法,第一是解與行,第二是法的人格化。什么是法的人格化?‘一切佛法,自心本有::’當你行到極點自然就會理解。就像‘牧牛圖’一樣,從得牛、牧牛、人牛合一到無?赡,亦無牧牛者,能所不二。所以由行入比較穩妥可靠,這是立竿見影的事,一、二年就OK、不需多久。

      從‘行’入就是保任安祥心態,初學保任不住時就念金剛經。六祖曾贊嘆金剛經說‘受持此經,一定見性’。臺南有個小女孩,僅小學畢業,念金剛經久了,隨便講出幾句,意境非常高超。所以我們對比之下要有信心。古人說‘一切佛法,自心本有,將心外求,舍父逃走’。所有的佛法,自己心里都有,而且還是完全沒有錯誤的原版本。

      認真保任安祥心態,心地晝夜二十四小時發光。正法非常難遇,雖然過去高僧、大德很多,要想遇到正法并不是件容易的事,各位要知珍惜、要矢志力行保任。行起解消,又叫行起解亡,當下便是個無事、無為、無心閑道人,覓一毫念頭都不可得。

      修行中最難的事,是當你一個人沒有事做的時候想找點事做,就這點難,你若熬過這一關就很快了,那就是要安于寂寞,以寂寞為享受。平常忙碌時希望有個清凈的環境,很渴望清凈,當清凈來了時卻又消受不了,覺得這個心無處擺放,于是便想給那個人寫個信,又想打個電話給朋友聊聊,或者翻本書看看……完全忘記了修行,澈底辜負了清閑。學佛法要甘于平淡,甘于平淡這句話非常重要,在平淡中還要能夠安心,這叫自在;假如你一個人在的時候受不了,你這個人便永遠得不到自在了。

      修行,不論你修得如何好,既然活在塵世,還只是有余涅槃,對生命產生大覺醒就是佛,這事無須謙虛,但是有了這個肉體,餓了得吃,冷了須穿鎮……所以要過正常人的生活;你可以吃飯、穿衣服,也可以修飾一番,但是不可以妄想,做任何事都要保持有心無念的狀態:

      有心──就是歷歷明明,清清楚楚。

      無念──絕無分別、執著、沒有聯想……。

      日常生活中能做到這一點,修行而到達圓滿就很快了。以下我們談談禪者的心路歷程。

      禪者的心路歷程,可以分為五個階段:

      一、迷

      什么叫做‘迷’呢?就是為了生活忙忙碌碌,一天到晚交際應酬,人家要我們笑,我們不能哭,人家叫我們哭,卻沒有眼淚可流。至于‘我’是誰?為何而忙?生從何來?死往何處去?卻不曾在意,渾然不覺。像這樣毫不自主地過日子,而且把幾十年的無常歲月人生看成永恒,這就是‘迷’。

      二、悟迷

      什么叫做‘悟迷’呢?自己忽然領悟到自己是在迷失中,自己省悟了自己是個迷失者,還沒有找到一個真正可以安身立命的處所,還沒有找到迷失了的真正自己,于是,他便去找,去修……。

      三、迷悟

      有很多人修行,修、修……修到摩訶般若出頭,卻不知道這就是悟,因為沒有師父給他印證,他只是一個勁兒地找悟,悟來了也不知道這就是悟,而當面錯過,于是他又迷了,迷到悟里了。

      四、悟悟

      一如香巖擊竹,虛云老和尚行茶燙到手,還有一個法師去種田,手持鋤頭擊打一個大土塊,一鋤頭下去把土塊打碎,他悟了,原來如此,我所追求的就是這,這叫‘悟悟’。

      剛剛悟了的人,都有些癡癡呆呆地,適應久了自然會靈光,不再癡呆了。有些人會一直瘋瘋顛顛下去;癡癡呆呆是個過程,瘋瘋顛顛不足為法。

      五、正行(修)

      當人自肯、開悟時,在生活上依然還保有過去的慣性,那就要去修。不悟而修是盲修、妄作,根本還沒見到道路,怎樣走呢?所以修行不是修而致悟,而是悟后起修,悟后起修才是正修,又叫正行。

      悟后起修如何修?要澈底無為,要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的偉大,本心就是般若。當我們獲得本心,知道自己已經悟了的時候,我們的肚子餓了仍得吃飯吧!當你看到一個過去的仇人會心生不愉快;看到一位漂亮的小姐,心里還會起聯想……像這樣就要修,如果你不修,你悟也是白悟,就辜負這‘大事因緣’了。所以有不少人悟后迷,又失落了無價之寶。

      修,其實不須要修,而是要切切實實認清真假,心不為外界所污染,活在責任、義務里,做自己所應該做的事,盡到做人的本分;為人父,止于慈,為人子,止于孝::平常一念之起,要清清楚楚,不忽略任何一念。修行到這個時候,每個念頭自然會清楚,為什么會那么清楚呢?因為平常都是無念的。

      修到‘那伽大定’,常常都是有心無念的。中庸上說‘至誠可以前知’,誠,是純一不二的情感,純一不二就是到了最純、最純的時候,任何大事都可以事先知道。

      舍離執著保任此心

      各位了解了‘解與行’的關系,了解了禪者的心路歷程,就應該肯定真實的自我,要揚棄那些閑知解,我們一生壞在知道的太多,再增加些廢知識,豈不被埋葬得更深?

      各位不必再懷疑、尋覓什么了,從生到死最真實的就是保任此心,如果還有個道理堅持不肯舍,就是法執;還有個習慣丟不掉,那就是事障;如果你仍然喜贊揚、愛面子,顯然我執還未除。學正法的出發點應該是只求心安無愧,并不在乎別人對自己的看法如何,如果還計較別人對自己的看法、批評,而不重視自己是否心安,這個人的我執還在;修行人只問自己是否心安,別人對我看法如何,那不過小事一件。事實上人命不會那么微賤,那一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上,這個人未免太作賤自己、太看不起自己了!你對我如何?那是你的事,我不會介意,若是你無理由地不喜歡我,也幸好你不是我太太,我們用不著辦離婚手續,你活你的,我活我的。所以大家不要太計較面子和虛榮,你看你由劫至劫,頭出頭沒如天文數字,你那些面子都在那里呢?與真正的自己又有什么關系?

      在這個世界上,有人要錢不要臉,有人要錢不要命,也有人要今天不管明天,要無常不求永恒,我們修行人只重視自己的慧命,融鑄自己的法身,要把捉住自己生命的永恒。

      跟各位從認識到現在,所說的只有兩個字:佛法,佛法者,成佛的方法也。只要方法對了,就能打開你底心扉,取得自己的家珍──無盡寶藏,‘歸無所得’,家珍原本就是自己的,你另外得到了什么?

      參禪,古往今來曾有很多人參話頭、參公案,然而最好的話頭無過于六祖壇經上的第一重公案──‘不思善、不思惡,那個是明上座的本來面目?’只要真參,很容易上路,當你空閑時就提起這個話頭,久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多,如‘念佛是誰?’‘萬法歸一、一歸何處?’……等不容易相應。如二祖見初祖的對話:‘你來找我干什么?’‘弟子心不安,祈求師父為我安心。’‘把心拿來我與你安。’‘我卻找不到它’‘既然找不到,我已經給你安好了。’這話很妙,他的弦外之音即在求心安,必須是無心,無心自然安,有心不得安。心與念相通,有念心不安,到了無念的時候,心自然會安。

      讀古人公案,自己如果沒有開悟,很難看得懂,古人的公案沒有什么奇特、神奇,不如自己品嘗自心的安祥覺受,那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥,老朽絕不相賺,當來必定成佛,事情就這么簡單。

      開悟有粗有細,粗者還會退轉,一大意就退轉,細的就不再退了,不退轉就是有了一定的結果,就是果位菩薩。

      各位保任此心,要把它當作唯一的興趣,而不是興趣之一,過年我不贊成你們打麻將、玩牌、下棋……并不是說那些東西都是大逆不道,消遣嘛,也無可厚非,但是你興趣多了便不能制心一處。當你感到枯燥、疲倦時就唱自性歌,也可以唱戒定真香,調和一下心情,當你修行到某種境界以后,就不會有枯燥感,也不會感到寂寞了,內心會不斷涌出安祥的覺受,那是一種極為美好的春的氣息,當你獲得此種無上法樂以后,就永不退失了。

      在座各位此刻的心態,都已‘進入狀況’了,這即是生命的原態,這就是生命的永恒相,這個心態就是經上所說的‘如幻三摩地,彈指超無學’,在感覺上似真似幻,能進入這種心態的人,終會有大事了畢的一天。

      雖然保任的階段,六根遲鈍,當你一旦開悟,就會六根猛利,而越來越鋒利了。六根遲鈍名‘凡心大死’,六根鋒利是‘法身大活’,也只有能忍耐冬季的冬眠,然后才會有美好春天的到來。修行人‘不經一番寒澈骨’,又‘怎得梅花撲鼻香’呢?

      學佛法就是要修正偏去的個性,以保任這種極難得的心態,此后沒有事情時會感到安祥,有事情、在工作時,既不會感到厭煩,也不會失去安祥,這就是‘隨緣不變’,‘安分守己’。

      這樣修才是真修,不這樣修名為‘妄作’。珍重!


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